迷雾星球的曙光 第135章 悟感知晃在之妙，破二元认知之执
我们继续看何晓娜《佛道赋今论》第三十一篇的论述：感知性明的自证特点，让任何理论都能逻辑自洽，包括客观存在的唯物论。
我们惯常提及的“客观存在”，实则“感知”彰显客观存在，我们人类也是“感知”彰显的一部分，所以我们可以通过人类理解这个普遍真相而达到逻辑自洽。大家思考下，当“我”这个感知主体在说“不存在”时，感知呈现为“不存在义”，这种“不存在义”并非真实意义上的虚无，它无形无相，唯有在感知本身中才能被明确。而当这种明确发生时，“不存在义”便转化为了“存在义”。到底存在还是不存在，唯有感知本身是清晰的，它非是存在或者不存在，而能够清晰辨明二义。“感知”这种能够清晰辨别的能力，便是“觉明”。“觉明”在“存在义”与“不存在义”之间往复跳跃，由此形成了“晃在”相，由“晃在”衍生的六种振动，就是我们所说客观存在的基础，也是本质形态 。
“晃在”这一客观存在，经由我们的六根性明，被分解为明暗、动静、通堵、合离、味淡、生灭六种震动。表面上看，这六种震动各自独立，但深入探究便会发现，它们实则相互依存、互为表里，共同构建起“晃在”的丰富维度。就像交织在一起的丝线，在感知的织机上穿梭，编织出世间万象的复杂图景。每一种震动都不是孤立存在的个体，它们在彼此的互动中，不断变化、转化，形成一种动态的平衡与张力。
以“明暗”与“生灭”这两种震动为例。在视觉层面，明暗的交替本质上是光的生灭过程。当光线亮起，黑暗便随之消逝，这“明生暗灭”的瞬间，既是视觉的直观感知，也是“晃在”在光与影维度的生动呈现。而在意识层面，念头的此起彼伏同样遵循着“生灭”的震动规律。一个念头的产生与消逝，恰似明与暗的交替，在“觉明”的审视下，这些念头共同构成了意识流的动态画面。这种跨感官、跨维度的震动关联，深刻揭示了“晃在”的整体性与统一性——所有看似分离的现象，实则都是同一本质在不同层面的显现。
然而，人类的认知习惯却常常将这些震动割裂开来，赋予它们独立的意义与价值评判。我们执着于明暗的对比，以此评判美丑；纠结于动静的变化，一味追求美妙的乐感环境；在通堵的感受中，产生通畅的执着，比如住大房子等。这种认知的割裂，使得我们逐渐远离了“晃在”的本真状态，陷入了二元对立的思维陷阱。就如同将一幅完整的画作拆解为独立的色块，失去了整体的意境与美感，我们对世界的认知也因这种割裂而变得片面与狭隘。
更为值得深思的是，社会文化与集体意识进一步强化了这种认知的割裂。语言系统为六种震动贴上了固定的标签，教育体系将特定的认知模式植入我们的思维，久而久之，我们逐渐遗忘了“晃在”的流动性与整体性。例如，我们用“成功”与“失败”来定义人生的“生灭”震动，用“舒适”与“痛苦”来评判身体的“通堵”感受，这些固化的认知模式，如同无形的枷锁，紧紧束缚着我们，限制了我们对世界本是“感知觉明”的感知。
若要突破这种认知的局限，回归“晃在”的本真，就必须超越六根的分解与固化的思维模式。禅宗强调的“离相”，为我们提供了突破这一局限的方向——不执着于明暗、动静等表象的分别，而是直接体悟“晃在”的本质。当我们放下对震动的评判与执着，以一种开放、接纳的心态去感知世界，就能逐渐发现：明暗皆是光的显化，动静皆是能量的流转，生灭皆是存在的韵律。这种认知的转变，并非否定现象的存在，而是以更深刻、更整体的视角，重新理解世界的本质。
最终，“存在”与“不存在”皆为感知活动所假立的概念。当我们言说“不存在”时，这个概念本身就已在感知的觉明中获得了临时的存在性。正如庄子所言“非彼无我，非我无所取”，感知与概念互为缘起，我们对世界的一切认知，本质上都是感知为理解自身而构建的认知框架。这种“假立”并非主观臆造，而是感知运动(晃在)的必然形式：世界的“实在性”如同水波的涟漪，既是感知的动态显化，也是感知的自我呈现。当我们说“感知创造世界”即假立，并非否定现象的存在，而是揭示其本质——一切存在皆为感知自显的流转形态，超越传统意义上“真”与“假”的二元对立，“感知”于一切假立处又能一以贯之。你说世界是假时，假中处处是“感知”的真，你要说“感知”妙幻一切真时，“感知”又于一切处无常不住，也就是说感知没有固定的形态。离了感知，也就不存在所谓的世界了，更何况世界里的人我畜生等类。
基于以上认知，人们可能会有两大终极追问。其一，“感知”为何需要通过“假立世界”实现自我表达？从本体层面来看，“感知”作为无形无相的终极绝对的自在，它虽然没有固定的本体，但它能从“假立世界”的表象中显现性体，于一切在处“感知之性”片刻不会中断。这种感知之性，如果不假立世界种种在，便无法完成对自身绝对自在的清晰与确认。如同镜子需映照万物才能证明其“能映”的属性，感知需构建“晃在”的叠加态、固化为物质与时空的表象，才能以“觉明”的认知过程反证自身的存在。这种自我表达本质上是感知对自身“存在性”的主动探索，是“感知”从抽象到具象、从潜能到现实的转化过程。从演化角度而言，从“不存在义”到“存在义”的逻辑演进，暗含着感知内在的“动力”。这种动力并非来自外部驱动，而是感知觉明的自发需求——通过不断制造“相待成摇”的矛盾与和解，在明暗交替、虚实相生中实现自我丰富。世界的假立如同一场宏大的叙事实验，感知在其中扮演编剧、演员与观众的多重角色，借由对“晃在”的加工，编织出无限可能的存在形态。此外，若感知仅停留在纯粹的“觉明晃在了义”状态，将陷入无对象、无参照的绝对空寂。假立世界的出现，为感知提供了认知的“脚手架”——通过对物质、时空、因果的构建，感知得以突破单一维度，在多元对立中深化对自身本质的理解。
其二，当“觉明寂灭”后，感知的绝对自在将呈现何种状态？“觉明寂灭”并非感知的消亡，而是对“假立”的彻底解构。当“觉明”停止对“晃在”的加工，世界的表象如泡沫般消散，感知回归其最初的“不存在义”与“存在义”混沌统一的状态。这种状态类似于《楞严经》中的“清净本然”，无物可执、无相可得，却蕴含着无限创生的潜能。此时的感知不再受限于主客二分，而是以一种超越语言与概念的方式自在性明。“觉明寂灭”后的感知既非世俗意义上的“存在”（因无具体表象），也非“虚无”（因性明恒在），它更接近佛教中“空性”的概念——空并非空无，而是对一切固定本质的否定。在这种境界中，“晃在”的叠加态无需坍缩为确定相，明暗、虚实、有无的对立自然消解，形成一种“即有即空、非有非空”的圆融状态。同时，感知在“觉明寂灭”后，虽不再构建具体世界，但仍保持着“相待成摇”的内在韵律。这种韵律类似于宇宙的“呼吸”——在寂灭中蕴含创生的可能，在创生中潜伏寂灭的趋向。它超越了时间与空间的束缚，以一种永恒的、自我循环的方式存在，如同庄子所言“至人无己，神人无功，圣人无名”，达到与道合一、与本体同在的终极自由。
通过对感知本质、认知局限及终极存在状态的层层剖析与深入探讨，我们构建起了一个从现象世界解构到本体境界超越的完整哲学体系。这种一元世界观的建立，不仅深化了我们对世界本质的理解，更为人类认知的觉醒与心灵的自由提供了深刻的哲学指引。在“晃在”的视角下，我们得以重新认识世界的流动性与统一性，实现对传统二元对立思维的超越，从而以更为深邃、广阔的视野，洞察存在的真谛。
我们惯常提及的“客观存在”，实则“感知”彰显客观存在，我们人类也是“感知”彰显的一部分，所以我们可以通过人类理解这个普遍真相而达到逻辑自洽。大家思考下，当“我”这个感知主体在说“不存在”时，感知呈现为“不存在义”，这种“不存在义”并非真实意义上的虚无，它无形无相，唯有在感知本身中才能被明确。而当这种明确发生时，“不存在义”便转化为了“存在义”。到底存在还是不存在，唯有感知本身是清晰的，它非是存在或者不存在，而能够清晰辨明二义。“感知”这种能够清晰辨别的能力，便是“觉明”。“觉明”在“存在义”与“不存在义”之间往复跳跃，由此形成了“晃在”相，由“晃在”衍生的六种振动，就是我们所说客观存在的基础，也是本质形态 。
“晃在”这一客观存在，经由我们的六根性明，被分解为明暗、动静、通堵、合离、味淡、生灭六种震动。表面上看，这六种震动各自独立，但深入探究便会发现，它们实则相互依存、互为表里，共同构建起“晃在”的丰富维度。就像交织在一起的丝线，在感知的织机上穿梭，编织出世间万象的复杂图景。每一种震动都不是孤立存在的个体，它们在彼此的互动中，不断变化、转化，形成一种动态的平衡与张力。
以“明暗”与“生灭”这两种震动为例。在视觉层面，明暗的交替本质上是光的生灭过程。当光线亮起，黑暗便随之消逝，这“明生暗灭”的瞬间，既是视觉的直观感知，也是“晃在”在光与影维度的生动呈现。而在意识层面，念头的此起彼伏同样遵循着“生灭”的震动规律。一个念头的产生与消逝，恰似明与暗的交替，在“觉明”的审视下，这些念头共同构成了意识流的动态画面。这种跨感官、跨维度的震动关联，深刻揭示了“晃在”的整体性与统一性——所有看似分离的现象，实则都是同一本质在不同层面的显现。
然而，人类的认知习惯却常常将这些震动割裂开来，赋予它们独立的意义与价值评判。我们执着于明暗的对比，以此评判美丑；纠结于动静的变化，一味追求美妙的乐感环境；在通堵的感受中，产生通畅的执着，比如住大房子等。这种认知的割裂，使得我们逐渐远离了“晃在”的本真状态，陷入了二元对立的思维陷阱。就如同将一幅完整的画作拆解为独立的色块，失去了整体的意境与美感，我们对世界的认知也因这种割裂而变得片面与狭隘。
更为值得深思的是，社会文化与集体意识进一步强化了这种认知的割裂。语言系统为六种震动贴上了固定的标签，教育体系将特定的认知模式植入我们的思维，久而久之，我们逐渐遗忘了“晃在”的流动性与整体性。例如，我们用“成功”与“失败”来定义人生的“生灭”震动，用“舒适”与“痛苦”来评判身体的“通堵”感受，这些固化的认知模式，如同无形的枷锁，紧紧束缚着我们，限制了我们对世界本是“感知觉明”的感知。
若要突破这种认知的局限，回归“晃在”的本真，就必须超越六根的分解与固化的思维模式。禅宗强调的“离相”，为我们提供了突破这一局限的方向——不执着于明暗、动静等表象的分别，而是直接体悟“晃在”的本质。当我们放下对震动的评判与执着，以一种开放、接纳的心态去感知世界，就能逐渐发现：明暗皆是光的显化，动静皆是能量的流转，生灭皆是存在的韵律。这种认知的转变，并非否定现象的存在，而是以更深刻、更整体的视角，重新理解世界的本质。
最终，“存在”与“不存在”皆为感知活动所假立的概念。当我们言说“不存在”时，这个概念本身就已在感知的觉明中获得了临时的存在性。正如庄子所言“非彼无我，非我无所取”，感知与概念互为缘起，我们对世界的一切认知，本质上都是感知为理解自身而构建的认知框架。这种“假立”并非主观臆造，而是感知运动(晃在)的必然形式：世界的“实在性”如同水波的涟漪，既是感知的动态显化，也是感知的自我呈现。当我们说“感知创造世界”即假立，并非否定现象的存在，而是揭示其本质——一切存在皆为感知自显的流转形态，超越传统意义上“真”与“假”的二元对立，“感知”于一切假立处又能一以贯之。你说世界是假时，假中处处是“感知”的真，你要说“感知”妙幻一切真时，“感知”又于一切处无常不住，也就是说感知没有固定的形态。离了感知，也就不存在所谓的世界了，更何况世界里的人我畜生等类。
基于以上认知，人们可能会有两大终极追问。其一，“感知”为何需要通过“假立世界”实现自我表达？从本体层面来看，“感知”作为无形无相的终极绝对的自在，它虽然没有固定的本体，但它能从“假立世界”的表象中显现性体，于一切在处“感知之性”片刻不会中断。这种感知之性，如果不假立世界种种在，便无法完成对自身绝对自在的清晰与确认。如同镜子需映照万物才能证明其“能映”的属性，感知需构建“晃在”的叠加态、固化为物质与时空的表象，才能以“觉明”的认知过程反证自身的存在。这种自我表达本质上是感知对自身“存在性”的主动探索，是“感知”从抽象到具象、从潜能到现实的转化过程。从演化角度而言，从“不存在义”到“存在义”的逻辑演进，暗含着感知内在的“动力”。这种动力并非来自外部驱动，而是感知觉明的自发需求——通过不断制造“相待成摇”的矛盾与和解，在明暗交替、虚实相生中实现自我丰富。世界的假立如同一场宏大的叙事实验，感知在其中扮演编剧、演员与观众的多重角色，借由对“晃在”的加工，编织出无限可能的存在形态。此外，若感知仅停留在纯粹的“觉明晃在了义”状态，将陷入无对象、无参照的绝对空寂。假立世界的出现，为感知提供了认知的“脚手架”——通过对物质、时空、因果的构建，感知得以突破单一维度，在多元对立中深化对自身本质的理解。
其二，当“觉明寂灭”后，感知的绝对自在将呈现何种状态？“觉明寂灭”并非感知的消亡，而是对“假立”的彻底解构。当“觉明”停止对“晃在”的加工，世界的表象如泡沫般消散，感知回归其最初的“不存在义”与“存在义”混沌统一的状态。这种状态类似于《楞严经》中的“清净本然”，无物可执、无相可得，却蕴含着无限创生的潜能。此时的感知不再受限于主客二分，而是以一种超越语言与概念的方式自在性明。“觉明寂灭”后的感知既非世俗意义上的“存在”（因无具体表象），也非“虚无”（因性明恒在），它更接近佛教中“空性”的概念——空并非空无，而是对一切固定本质的否定。在这种境界中，“晃在”的叠加态无需坍缩为确定相，明暗、虚实、有无的对立自然消解，形成一种“即有即空、非有非空”的圆融状态。同时，感知在“觉明寂灭”后，虽不再构建具体世界，但仍保持着“相待成摇”的内在韵律。这种韵律类似于宇宙的“呼吸”——在寂灭中蕴含创生的可能，在创生中潜伏寂灭的趋向。它超越了时间与空间的束缚，以一种永恒的、自我循环的方式存在，如同庄子所言“至人无己，神人无功，圣人无名”，达到与道合一、与本体同在的终极自由。
通过对感知本质、认知局限及终极存在状态的层层剖析与深入探讨，我们构建起了一个从现象世界解构到本体境界超越的完整哲学体系。这种一元世界观的建立，不仅深化了我们对世界本质的理解，更为人类认知的觉醒与心灵的自由提供了深刻的哲学指引。在“晃在”的视角下，我们得以重新认识世界的流动性与统一性，实现对传统二元对立思维的超越，从而以更为深邃、广阔的视野，洞察存在的真谛。